Трансформация свадебно-обрядовых песен на современном этапе

Обряды и обычаи как составная часть национальных традиций, рожденные из мировоззрения и мироощущения народа еще древних времен, в Советскую эпоху были подвергнуты реминисценции, утратив свою изначальную функцию, и приобрели более демократическую и интернациональную сущность. С получением суверенитета они возрождаются в новом аспекте из-за возрастания национального менталитета казахов, а семейно-обрядовые жанры (колыбельные, свадебные, похоронные), как основной вид традиционной культуры, отражая жизнь и быт, стали приобретать новую содержательность и формы.

Как известно, казахская свадьба состояла из 3-х частей: сватовство, проводы невесты и той в ауле жениха, которые сопровождались сопутствующими ритуалами. В современном же их бытовании многие детали в том или ином виде сохранились. Однако, проведение тоя с соблюдением полного цикла доступно только материально обеспеченному кругу общества, так как и в старые времена считалось, что той разоряет богатых и оголяет бедных. О больших затратах, связанных с проведением свадеб­ной церемонии, приводивших порой к банкротству, писали доре­волюционные ученые-ориенталисты, этнографы, путешественни­ки (Ы.Алтынсарин, А.Левшин, А.Диваев, И.Гродеков и др.).

Несмотря на то, что в настоящее время многие ритуалы видо­изменились, они все еще требуют больших финансовых затрат. Как одно из значимых событий в жизни человека, современная свадьба также состоит из множества ритуалов. В зависимости от материального и социального положения брачующихся или их родителей, проводы невесты теперь проводятся не всегда. Ныне многие играют один общий той, где большинство обрядов вы­полняется только символически, основы которого сохранились с прошлых времен. Однако на современном этапе более или менее состоятельные родители делают попытки возродить традиции, от­мечая это мероприятие по старым обычаям, следуя если не всем, то многим его требованиям.

В традиционной свадьбе с сохранением всех ритуалов 1-ой частью цикла является сватовство — құда түсу, құдалық, пред­варяющее собственно той. В годы независимости нередко ста­ли встречаться случаи сговора новорожденных детей с колыбе­ли, что берет истоки из древних обычаев не только казахского, но и большинства тюркоязычных народов. В рассматриваемом обряде казахов нынче отсутствует один из главных персонажей этой части, играющий решающую роль в процессии — жаушы, человек, представляющий сторону жениха, договаривающийся с родителями невесты о возможном брачном союзе, и от которого в большинстве случаев зависел исход переговоров. Ныне, в связи с изменениями форм отношений между молодыми, они сами выбирают наиболее удобный день для сватовства и согласуют его со своими родителями.

В древности после отъезда жаушы в договоренное время в аул невесты пребывают сваты со стороны жениха. Их количество зависит от социального положения сватающихся — по свидетельству дореволюционных ученых их иногда могло быть больше 20-ти. Итак, приехавшего в назначенный час в аул невесты отца или другого близкого родственника жениха вместе с его родными встречают аульчане молодой и поселяют в специально приготовленной для них юрте. А если у семьи девушки не достаточно состояния, чтобы ставить отдельное жилье — отау, то гости останавливаются в доме близкого ее родственника — жанашыр ағайын, отсюда название обряда — жанашыр. На следующий день их отводят в юрту отца невесты, где встречают с угощениями и развлечениями. В этот период устраивают обычай құда тартар, смысл которого заключается в проведении игр и разного рода шуток в отношении новых сватов.

В плане музыкально-поэтического оформления встречи сватов в записях сохранились песни под названием сәукеле — локальная разновидность, бытующая преимущественно в регионах северного Казахстана. Их примеры приведены в сборнике «Көкшетау әуендері» Г.Байтеновой. По свидетельству узбекского музыковеда Р.Абдуллаева, исследующего обрядовую музыку народов Узбекистана и Центральной Азии, «Сәукеле» — специальная песня, исполняемая в период сватовства во время угощения ритуальной пищей кұйрық бауыр. Ее как правило поет женщина, обладающая импровизаторским искусством. По характеру — это веселые, юмористические песни, и главное их предназначение -проверка щедрости сватов.

В плане музыкального изложения они отличаются от простых обрядовых мотивов и не имеют особенностей по сравнению с казахскими народными песнями, являются типичным образцом қара өлең. Однако их своеобразие заключается в том, что данные песни имеют как 7-сложную, так и 11-сложную форму стиха. Если 11-сложник — характерный размер для қара өлең, то 7-сложник — это особенность. Наблюдается устойчивость в ладо-тональном отношении, также постоянный метр и ровная ритмическая организация. По композиции «Сәукеле» излагаются как в строфической, так и в запево-припевной форме. Еще одна специфическая особенность — хоть и все песни «Сәукеле» светлого, веселого настроя, но излагаются в минорном наклонении лада.

Образец, который мы рассматриваем, имеет 7-сложный размер стиха, и соответственно строфическую форму. Светлый характер при минорной тональной опоре (ми эолийский) создается за счет живого темпа, ровного ритмического рисунка восьмыми с остановкой в конце каждой фразы, постоянного метра и устойчивой ладотональности.

Наряду с этим, на севере Казахстана сохранились песни «Құда назы», также встречающиеся в записях Г.Байтеновой. А в сборнике «Казахский музыкальный фольклор» включен айтыс сватов — «Кұдалармен айтысу», записанный Т.Бекхожиной в регионе восточного Казахстана.

К первому этапу следует отнести также ұрын той или ұрын бару/келу. Данный ритуал рассмотрен всеми учеными ХVIII-ХIХ вв., наблюдавшими казахский свадебный церемониал. Это был очень важный обряд, так как иногда, особенно в бедных слоях общества, бывало так, что этим мероприятием ограничивался свадебный цикл. По традиции после совершения сватовства, получив официальное разрешение взять замуж девушку, договорившись о размере калыма и других подарков (кәде), о времени проведения ұзату той и собственно свадьбы в ауле жениха — үйлену тойы, заколов барана и угостив сватов құйрық бауыр для освящения договора, проводится ұрын той. Он знаменует собой первый взнос в уплате калыма и тайные свидания жениха и невесты. В малоимущих семьях бывало так, что жених, приехав со своими дружками, привозил обещанный калым и угощения в аул невесты, где устраивали той и развлечения по этому поводу. А ночью, при первом их свидании, он увозил свою суженую, и на этом свадебные торжества завершались.

Интересные сведения по этому поводу дает, например, Н.И.Гродеков: «Цель орунтоя (ұрын той — З.К.), этого древнего обычая всех киргизов, есть одобрение жениха и совещание об окончательной уплате калыма. Бывает, что на орунтое отдают дочь, доверяя обещанию жениха о доплате калыма и избегая устройства торжественной свадьбы (Торгай). В Перовском уезде передавали, что раньше полной уплаты калыма дочь не отдают жениху, опасаясь, что последний не выполнит свое обещание о доплате калыма. Теперь входит в обычай (Аулиеатинский уезд), чтобы жених, по уплате калыма, ночью приезжал за получением невесты и тайно уезжал, без празднования свадьбы. В Куралин-ском уезде так делают бедные, угощая приглашенных только одним котлом каши (бутка). При этом, само собою разумеется, обходятся без тоймала».

Как уже было отмечено, приезд жениха был праздником для аула невесты и сопровождался различными действиями (игры, шутки, песни, айтысы — состязания между молодыми джигитами и девушками и др.). Хотя на сегодняшний день данный обряд утратил свое бытование, сохранились записи песен, связанных с ним, которые свидетельствуют о большом значении его в свадебном церемониале.

По мнению фольклориста С.Елемановой, первым этапом при первом свидании жениха и невесты является «қол сипар», при котором жених получает право коснуться руки невесты. Последующие свидания сопровождаются обычаями «шаш сипар», «жамбас сипар». Известный музыкальный этнограф, один из первых профессиональных собирателей казахских песен и кюйев А.Затаевич, в свои сборники «1000 песен…» и «500 песен…» включает названные образцы с ценными, содержательными примечаниями, благодаря которым дано представление о песнях, связанных с ныне забытым обрядом ұрын бару/келу. Так, например, о «Шаш сипар» ученый пишет: «Шаш сипар — один из свадебных обычаев у казахов заключается в том, что за известную сумму денег (кәде — З.К.) окружающие невесту женщины допускают жениха погладить невесту по волосам, причем во время этого обряда поют песни». По поводу «Жамбас сипар» исследователь говорил: «Буквально «жамбас» значит «таз», «бедра», а «сипар» — гладить. По аналогии с «Шаш-сипар»…, это тоже музыкальная иллюстрация одного из свадебных обычаев, но уже более смелого!» [6, с.ПО, №202, прим. 120]. Также А.Затаевич отмечает: ««Жамбас-Сипар» — это старинный предсвадебный обычай поглаживания невесты по бедрам, за известное вознаграждение (кәде — З.К.) окружающим ее свахам. К обычаю этому приурочены особые песни, простейший образец коих приведен в настоящей записи».

Из сказанного выше очевидно, что записи этого жанра свадебно-обрядового фольклора содержатся только в трудах А.Затаевича (в «500 п.» и «1000 п.»), причем в малом количестве. Однако по их композиционному строению можно сделать вывод, что они отличаются от других свадебных песен, для которых типичны узкий диапазон, звукоряд в пределах терции, кварты, декламационный стиль изложения мелодической линии, диатонический лад и т.д. Они принадлежат к более позднему периоду, о чем свидетельствует их развитая ладо-интонационная, метро-ритмическая структура, свойственные устно-профессиональной музыкальной традиции, возникшей во 2-ой половине XIX столетия.

На современном этапе жанры, связанные с прощанием невесты стали занимать свое особое место в проведении свадебного обряда, приобретая исключительно инсценированный, театрализованный характер.

Самый яркий и красочный ритуал во время проводов, связанный также с прощанием невесты с родными — жар-жар. Как верно отмечает профессор С.А.Кузембаева, жар-жар занимает центральное место в архитектонике свадебного цикла. В отличие от других жанров он наиболее распространен в культуре тюркоязычных народов. У казахов данный обряд представлен в виде состязания — айтыс — между сторонами жениха и невесты. Это могут быть сами молодожены или группа парней, выступающая со стороны жениха с группой девушек, соревнующейся в красноречии от имени невесты. Но такая форма исполнения существует только у казахов. У других же тюркоязычных народов есть одноименные песни — ёр-ёр у узбеков, яр-яр у туркмен, татар, башкир, уйгуров, хакасов, хау-жар у каракалпаков и т.д., что связано в первую очередь с исторической и генетической общностью названных этносов.

Все ученые, исследовавшие свадебно-обрядовый фольклор, отмечают противоположную образно-эмоциональную сферу двух исполнительских видов жар-жар, которые имеют диалогическую форму исполнения. Самое главное отличие состоит в содержании этих песен. Мужской жар-жар имеет бодрый характер с элементами юмора. Его основная функция — утешение по жестокой воле судьбы покидающей свой родной дом девушке, в которой поется о том, что в новом доме у нее вместо отца и матери будут свекор и свекровь, вместо братьев и сестер — деверь и золовка и т.д.

Жар-жар единственный наряду с беташар жанр, который не прерывал своего бытования в свадебном обряде, как в советское время, так и сейчас. Однако он изменил свою функцию и формы исполнения. В период Советской власти жар-жар — это поздравительная песня, открывающая свадебное торжество, которую исполняли на тойе у жениха. Причем ее пели все гости хором в унисон под мотив мужского жар-жар, бодрого и веселого по характеру, в момент, когда молодые подъезжали и входили в место проведения пира и проходили к своему столу.

Жар-жар, исполняемый в современности в плане музыкального развития очень близок традиционному его виду, который пелся мужской группой. Изменения коснулись в первую очередь его содержания, соответствующего духу времени, в котором произошли глобальные изменения в морально-этических устоях и нравах народа.

Многие обычаи, связанные со сватовством, исчезли бесследно. Сейчас отсутствует один из важнейших персонажей — жаушы, с которого, собственно, и начинался весь обряд. А ұрын той, когда-то являвшийся значительным событием в процессии, сохранился лишь в памяти старейшин, бывших свидетелями проведения подобных мероприятий и в трудах ученых ранних периодов — в дореволюционное время и первые годы послереволюционного. Также ныне не проводятся такие ритуалы, как тартыс и прощание с тюбетейкой, что свидетельствует об обновленности исследуемого пласта фольклора.

Подытоживая вышеизложенное следует сказать, что именно в прежнем бытовании обряда, когда основной уклад жизни степняков состоял из кочевого образа, свадьба между родами имела общественный статус. При ее проведении решались многие жизнено важные вопросы кочевого образа жизни, земельные, общественные споры, проблемы кочевки от кочевки, вопрос, касающийся детей погибшего защищая родину героя — кто будет воспитывать, опекать, чей род они будут представлять в будущем и т.д. В этих целях встречались почтенные аксакалы обеих сторон — погибшего и его вдовы — советовались и принимали решение относительно судьбы вдовы и ее детей. Таким образом, большие общественно значимые проблемы, касающиеся семьи, как ячейки целого родового общества, решали старейшины, мудрецы, воины посредством брачных союзов между их представителями.

Песни, как неотъемлемая часть не только в проведении свадебного обряда, но и всей жизни казахского народа, несут большую эмоциональную нагрузку и выполняют эстетические функции. Среди бытующих по сей день жанров стоит выделить жар-жар и беташар. Жар-жар изменился в плане исполнительских приемов, содержания и выполняемой роли в обряде, а беташар приобрел новую смысловую нагрузку, сохранив при этом музыкальное оформление и некоторые элементы обряда, связанные с поклоном невесты перед новыми ее родственниками при знакомстве и т.д. В настоящее время в свадебном обряде возрождены прежде свойственные ему элементы театральности: на некоторых свадьбах исполняется сыцсу — прощание невесты с родными на проводах, а некоторые устраивают исполнение жар-жар по традиции — также на проводах в виде айтыса двух групп (женской и мужской) по очереди. Но это чаще всего происходит на любительском уровне, инсценированно, для придания оригинальности и неповторимости проводимым торжествам. Однако думается, что подобные попытки окажут содействие хоть в определенной степени возродить обычаи наших предков, которые наряду с эстетическим имеют сугубо национальный и глубоко философский смысл, где отражается изначальная сущность, что является основой предназначения многих обрядов казахского народа в прошлом, который на протяжении столетии стремился к нравственно-этическому совершенству.

Список использованной литературы:

1. Бәйтенова Г. Көкшетау әуендері — Алматы: Өнер, 1993. -144 б.
2. Абдуллаев Р.С. Обряд и музыка в контексте культуры Узбекистана и Центральной Азии. — Ташкент, 2006. — 336 с.
3. Казахский музыкальный фольклор. — Алма-Ата: Наука, 1982. — 264 с.
4. Гродеков Н.И. Киргизы и каракиргизы Сыр-Дарьинской области. Т.1. Юридический быт. — Ташкент: Типо-литография СИ.Лахтина, 1899. — 205 с. Глава V, сс.55-77.
5. Елеманова С.А. Казахское традиционное песенное искусство: генезис и семантика. — Алматы: Дайк-Пресс, 2000. — 187 с.
6. Затаевич А.В. 1000 песен и кюев казахского народа. — Алматы: Дайк-Пресс, 2004. — 496 с.