Платоновское понимание государства

Вопросы об отношении индивида и общества, лич­ности и государства, демократии и тоталитарных систем являются предметом широкого обсуждения не только в на­стоящее время, на современном этапе развития человечес­кого общества, они ставились и поднимались еще на заре человеческой истории. В связи с чем, для более глубокого понимания данных проблем, к ним следует подойти исто­рически, рассматривать их в историческом развитии.

Несмотря на то, что человеческое общество с самого начала своего возникновения принципиально отличалось от животного стада, а человеческий индивид — от живот­ной особи (прежде всего тем, что обладал сознанием, мышлением), на заре человеческой истории человек еще не был подлинным субъектом, еще не являлся свободным. В родовом обществе подлинным субъектом являлся род, а каждый индивид представлял собой лишь его составную часть. Все принципы рода автоматически становились принципами деятельности каждого индивида, поэтому в родовом обществе индивид еще не выделял себя, свою индивидуальность, свое личностное отношение, он был вмонтирован в целое, в род подлинным же субъектом вы­ступал только род как целое.

Однако человеческое общество не стояло на месте, оно развивалось, и в ходе развития общества, человека, его производительных сил стали возникать частная собс­твенность, моногамная семья, в связи с чем стала фор­мироваться и индивидуальность человека. Индивидуаль­ность получила еще большее развитие с возникновением классовых взаимоотношений, зарождением государства как целого. Таким образом, наряду с отношением индиви­да и общества в человеческой культуре появляется отно­шение государства и личности.

Древнегреческое рабовладельческое общество пред­ставляло собой уже довольно развитую стадию развития человеческого общества, именно на этой ступени воз­никла философия, философская мысль. Гегель опреде­лял данный период развитая человеческого общества как «истинный дух и нравственность», поскольку в античном обществе приоритет все-таки принадлежал целому, обще­ству, государству И хотя отдельная личность уже прояв­лялась и достигла достаточно высокой ступени развитая в эпоху софистов, во времена расцвета демократии в гре­ческом полисе — эпоху Перикла, однако ее позиции, ин­тересы, умонастроения в целом имели еще подчиненное значение. Именно в это время в Афинах жили и творили Сократ, Платон, Анаксагор.

В платоновском учении о государстве излагается точ­ка зрения Сократа и Платона на государство, на взаимо­отношения гражданина и государства. В своем учении о государстве Платон, прежде всего, дает определение, свое понимание государства. По его мнению, государство это связь многочисленных людей, организация, созданная с целью достижения некоторого счастливого существова­ния для своих граждан, поэтому во всяком государстве, по мнению философа, имеет большое значение понимание блага, к которому стремятся люди.

Платон считает государство совершенным лишь в том случае, если оно основывается ради добродетели, во имя справедливости. Это становится понятным еще и потому, что для греческого философа только справедливое госу­дарство может сделать людей счастливыми — ведь цель жизни в полисе определялась гражданами как возмож­ность быть счастливыми, об этом и говорит автор диало­гов: «наш набросок законов имеет целью сделать людей возможно более счастливыми и дружелюбными».

Государство, согласно Платону, есть целостность, где все его части внутренне связаны с целым, и каждая часть государства выполняет определенную функцию. Только тогда, с точки зрения греческого философа, государство является настоящим, справедливым, когда все его функ­ции и связи слажены, находятся в гармоничном состоя­нии.

По мнению Платона, государство необходимо людям, прежде всего, дня полноценного существования. Для нор­мальной жизни и существования людям необходимо пи­таться, иметь жилище, дня этого им нужны определенные орудия труда, при помощи которых они могут заниматься земледелием, скотоводством, ремеслом, чтобы произво­дить себе пропитание, строить жилище и т.д. Таким об­разом, дня обеспечения своего нормального существова­ния люди должны заниматься различными формами де­ятельности, в связи с этим государству необходимы рабы, ремесленники, земледельцы, воины, руководители госу­дарства и т.д.

Согласно Платону, государство состоит из разных со­циальных слоев, и каждый слой должен заниматься своим делом. С его точки зрения, чтобы государство было спра­ведливым, необходимо, чтобы ремесленники занимались ремеслом, крестьяне трудились на земле, рабы подчиня­лись своему господину, стражи защищали государство и добывали в войнах новых рабов, правители руководили государством. То есть, по мнению философа, справедли­вое государство — это такое государство, в котором сущес­твует четкое разделение труда, и каждое сословие зани­мает определенное место в социальной лестнице, при этом люди не переходят из одного сословия в другое. Именно такое разделение труда, по мнению греческого мыслите­ля, является справедливым.

В связи с этим, отвечая на вопрос о том, «что такое справедливость?», философ подчеркивает, что справед­ливость реализуется только в государстве посредством четкого разделения труда. К этому вопросу Платон обра­щался во многих своих трудах — «Протагор», «Евтидем», однако наиболее последовательно и глубоко он подходит к его решению в диалоге «Государство».

Наряду с необходимостью достижения справедливости в обществе посредством разделения труда, по мнению Платона, должна существовать справедливость и в отно­шении к каждому отдельному гражданину, отдельному человеку. С точки зрения философа, проблема состоит в том, что люди по своей природе неодинаковы, они наде­лены разными способностями, и зачастую занимаются не тем, к чему они более всего склонны по своей природе.

Анализируя понятие справедливости, Платон прихо­дит к выводу, что справедливость — это занятие тем видом деятельности, к которому человек имеет наибольшую склонность: так, кто-то имеет способности к философии, наукам, кто-то к музыке, ремеслу, живописи, врачебному делу и т.д. Справедливость как главная добродетель, по мнению философа, состоит в том, чтобы «из дел в городе каждый гражданин должен производить только то одно, к чему его природа наиболее способна».

В свою очередь, несправедливость, согласно гречес­кому мыслителю, состоит не в том, что каждый занима­ется какой-либо особой деятельностью, а в том, что тот, кто по своим способностям является ремесленником, за­нимается государственными делами, а тот, кто по природе своей торговец — искусством. Таким образом, по мнению философа, несправедливость заключается в том, что люди в своей жизни часто заняты деятельностью, к которой они не имеют способностей.

Поэтому античный мыслитель убежден, что в спра­ведливом государстве, где специально ставится вопрос о необходимости каждого заниматься своим делом, не толь­ко каждое сословие должно осуществлять определенный вид деятельности, но и отдельная личность призвана за­ниматься тем, к чему она более всего способна.

Глубоко проанализировав понятие справедливости, Платон приходит к выводу, что справедливость реализуется только в государстве. Согласно философу, внутри це­лого, внутри государства каждый должен найти и занять свое место. В силу этого, мыслитель считал, что правиль­ный, нравственный подход к личности это подход, согла­сующийся с деятельностью государства. Наш поступок справедлив, благ постольку, поскольку он согласуется с направлением деятельности государства. Таким образом, по Платону, справедливость реализуется в государстве, и отдельная личность справедлива постольку, поскольку ее деятельность, поступки соответствуют направлению де­ятельности государства.

Прежде чем перейти к решению самого важного для Платона вопроса об идеальном, справедливом государстве, философ заключает, что все современные ему существу­ющие государства являются несовершенными. Они несо­вершенны, поскольку в них нет четкого разделения труда, кроме того во всех них существуют раздоры, проблемы, противоречия. В связи с этим, существующие государства — а это были монархические, аристократические, демок­ратические государства — Платон определил как отрица­тельные типы общественного устройства.

Согласно мыслителю, после идеального государства Золотого века, эры правления Хроноса, когда отсутство­вали войны, царил достаток, людей соединяли узы друж­бы, последовало ухудшение и извращение идеальной го­сударственной формы. Поэтому в отрицательных формах человеческого общежития царят раздор, насилие, стрем­ление к власти и наживе.

Первой по времени из этих отрицательных форм яв­ляется, по Платону, тимократия — власть, основанная на господстве честолюбцев, которая возникает, когда стре­мясь к славе, правители ведут частые победоносные вой­ны, вместе со славой принося в город многочисленные трофеи.

В следующей за ней форме государства роскошь и ма­териальный достаток уже почитают за высшую ценность, и на смену тимократии приходит олигархия — власть бога­чей. В таком государстве властвуют богатые, а бедные не принимают участия в правлении. Новое поколение бога­тых отпрысков привыкает к жизни, в которой беспрепятс­твенно удовлетворяются любые прихоти, и вслед за ними весь народ начинает считать такой образ жизни наилуч­шим.

Дальнейшее развитие олигархии приводит к установ­лению еще более плохой формы государственного уст­ройства — демократии — власти демоса, народа. Теперь, по мнению Платона, каждый считает себя вправе требо­вать реализации именно своих интересов и бесконечно спорит в народном собрании, и никто ни с кем и ни о чем не может договориться.

На фоне такой принципиальной готовности всех и каждого к произволу власть захватывает наиболее бес­принципный из всех, устанавливается наихудшая форма правления, демократия вырождается в тиранию — строй, при котором один правит всеми как своими рабами, руко­водствуясь исключительно собственными неукротимыми страстями.

Таким образом, анализируя современные ему типы об­щественного устройства, философ приходит к выводу, что ни одно из известных ему государств не является единым гармоническим целым, подчиненным решению единой цели; ни одно реально существующее государство не отве­чает понятию идеального, совершенного государства.

При этом, однако, Платон замечает, что существова­ние такого совершенного государства вполне возможно. Так, рассуждает философ, нельзя обвинять художника, нарисовавшего преврасную девушку, в том, что она реаль­но не существует, главное здесь заключается в том, что он нарисовал идеальную с его точки зрения девушку. Точно также вполне возможно (хотя на сегодняшний день реаль­но такого государства нет) существование совершенного государства, то есть государства, отвечающего своему по­нятию. Отсюда Платон ставит вопрос: как, каким образом можно создать идеальное, совершенное государство, в ко­тором были бы исключены присущие современным госу­дарственным формам противоречия.

Чтобы устранить негативные явления, свойственные реально существующим государствам, совершенное госу­дарство, по мнению греческого философа, должно стать государством согласия, государством единства, где были бы исключены подобные отрицательные отношения. От­рицательное, при этом Платон как раз видит в том, что в обществе проявляются какие-то индивидуальные инте­ресы, индивидуальное миропонимание, индивидуальный подход. Эти процессы в античном обществе уже шли и нарастали, хотя основой общества все еще являлась це­лостность.

Отрицательное, таким образом, мыслитель видит в проявлениях индивидуальности, своекорыстия, личных интересов, несовпадении личных интересов с интереса­ми общества или целью государства. Поэтому философ в своем учении об идеальном государстве главное внимание обращает на устранение, нивелирование индивидуальнос­ти, личных отношений, интересов и т.д., по его мнению, изнутри разлагающих целостность. При этом Платон ясно понимает, что эти личные интересы, индивидуальные от­ношения, внутренние раздоры и зависть порождены собс­твенностью .

Следует отметить, что в понимании причин усиления личностных начал, частного интереса в античном обще­стве, античный философ в определенной мере был прав, поскольку с развитием собственности развивается свобода человека, его индивидуальность, возникает личный инте­рес . Отсюда Платон приходит к выводу, что в государстве, где каждый занят своими индивидуальными, частными интересами, никакого внутреннего единства, никакого со­гласия быть не может. В связи с этим в платоновском иде­альном государстве частная собственность, являющаяся причиной возникновения личных интересов, должна быть устранена, с точки зрения греческого философа, в идеаль­ном, совершенном обществе частной собственности быть не должно.

Именно существование частной собственности, нера­венства, когда одни богатые, а другие бедные, одни утопают в роскоши, а другие не могут свести концы с концами, является, по мнению Платона, главной причиной несовер­шенства современных ему типов общественного устройс­тва. В частности, о современных государствах мыслитель писал следующее: «Каково бы ни было государство, в нем всегда есть два государства, враждебные друг другу: одно — государство богатых, другое — бедных». Это обстоя­тельство создает противоречия, выступает основой соци­альных раздоров. Поэтому в платоновском идеальном го­сударстве частная собственность отменяется. Это первое.

Второе: вся теория идеального государства греческого мыслителя базируется на его концепции справедливости. Как уже указывалось выше, справедливость как главная добродетель, по мнению философа, состоит в том, что­бы каждый гражданин занимался тем одним, к чему его природа наиболее приспособлена. То есть, каждый чело­век должен заниматься делом, к которому он более всего способен, поэтому в платоновском идеальном обществе предполагается четкое разделение труда.

Согласно греческому философу, в справедливом госу­дарстве существуют следующие социальные слои: прави­тели, руководящие государством, стражи, защищающие и охраняющие его, ремесленники и земледельцы, обеспе­чивающие государство всем необходимым, и последнее место в нем занимают рабы, которых мыслитель рассмат­ривает как «говорящих животных» и за людей не считает.

Обладатели самых низших способностей в платонов­ском обществе — это крестьяне, рабочие, ремесленники. В идеальном государстве это низшие сословия, призван­ные заниматься хозяйственным трудом, что, по мнению Платона, очень справедливо. В платоновском идеальном государстве присутствует рабство, что, с точки зрения философа, также нормально, поскольку в современном мыслителю древнегреческом рабовладельческом госу­дарстве использование рабского труда было совершенно естественным и необходимым. Раб в таком обществе — это говорящее животное, и потому ни в каком демократичес­ком правлении он не участвует и не должен участвовать — демократия существует только для свободных граждан. Итак, Платон выделил низшее сословие.

Следующее место в иерархической лестнице зани­мает сословие воинов-стражей. Это люди, призванные охранять государство, труд людей низших сословий, а также вести завоевательные войны дня добычи рабов. Воины должны считать всех остальных граждан своими братьями. Однако именуемые «братьями» работники хо­зяйственного труда третируются ими как люди низшей породы. Они должны быть охраняемы единственно для того, чтобы могли без помех исполнять лежащие на них обязанности, необходимые для государства, но отнюдь не ради них самих. В интеллектуальном отношении сосло­вие стражников находится выше крестьян и рабочих.

Обособленность классов-каст платоновского госу­дарства сказывается даже во внешних условиях их сущес­твования. Так, воины не должны проживать в местах, где живут работники производственного труда. Стражи по­рядка, по Платону, не должны иметь никакой собственнос­ти, собственного имущества. Все, что необходимо воинам для исполнения их обязанностей, они должны получать от изготовляющих продукты, вещи и орудия работников про­изводительного труда и притом в количестве не слишком малом и не слишком большом. Питание воинов происхо­дит исключительно в общих столовых. Весь распорядок и рамки жизни стражей направлены на ограждение их от губительного влияния личной собственности.

Способными к функциям воинов-стражей могут быть, по Платону, и женщины, если у них есть соответствующие задатки, либо женщина получила необходимое дня этих функций воспитание. Из способности женщин наряду с мужчинами быть в разряде или классе стражей философ выводит, что наилучшими женами для мужчин-стражей будут именно женщины-стражи. В силу их постоянных встреч за общими гимнастическими и воинскими упраж­нениями, а также за общими трапезами между мужчинами и женщинами будет возникать взаимное вполне естес­твенное влечение.

Но самое важное, и это особо подчеркивает мысли­тель, воины-стражники не должны иметь семьи. Где есть семья, убежден греческий философ, там необходимо при­сутствует эгоизм, имеют место собственные интересы. В городе — военном лагере, каким является идеальное го­сударство Платона, возможна не семья, а лишь соедине­ние мужчины с женщиной для рождения детей. Поэтому «семьи» в совершенном обществе создаются следующим образом: правители следят за тем, какие мужчины и жен­щины наилучшим образом подходят друг другу, возмож­но, испытывают симпатию друг к другу и устраивают в соответствии с этим «супружеские» пары. Матери долж­ны быть в возрасте от двадцати до сорока лет, отцы — от двадцати пяти до пятидесяти пяти. Как только женщины рожают детей, младенцев у них отбирают Лучших из но­ворожденных направляют к кормилицам, а худших, дефек­тивных обрекают на гибель в скрытом месте. По прошес­твии некоторого времени молодые матери допускаются к кормлению младенцев, но в это время они уже не знают, какие дети рождены ими, а какие — другими женщинами. Дети считают своими отцами каждого мужчину, который по возрасту мог бы быть их отцом, а всех подходящих по возрасту женщин — матерями.

Таким образом, по Платону, у стражей не должно быть семьи, у них общие жены и общие дети, тем самым снимаются вопросы наследства, собственных интересов и т.д. По мнению философа, чтобы справедливо относить­ся ко всем и хорошо выполнять свои функции, служащий не должен иметь ни собственности, ни семьи. Более того, для Платона осуществление этого постулата означает до­стижение высшей формы единства в государстве.

В основе искреннего желания Платона сделать госу­дарство и его граждан счастливыми лежит добрая воля. Философ с глубочайшим социологическим прозрением обнаружил страдания своих современников, связанные с социальными изменениями и разногласиями, возникши­ми в результате разложения племенного строя. Причину возникавших социальных неурядиц мыслитель усмотрел в крахе племенного коллектива, его отношений, что было связано с развитием мореплавания, торговли, с помощью которых даже в обществе, где еще преобладал племенной строй, могла развиваться индивидуальная инициатива и независимость-Государственная теория Платона оказывала и будет продолжать оказывать свое влияние на последующие по­литические теории. Эта идея не умрет, потому что всегда в человеческом обществе есть какая-то его часть, которая считает современное общественное устройство неспра­ведливым.

Абдильдин Ж. Собрание сочинений в десяти томах. Т. 10. Астана — 2012, — 552 стр.