Христиандықтың пайда болуы және оның таралуы
Бұл көріністердің сомасы христиандықтың идеологиялық мазмұнын құрады. Ол бірте — бірте басқа Шығыс табындарынан бөлініп, өзінің ұйымдық формаларына ие болды. Бұл бұрын империяның Шығыс жартысындағы қалаларда, Кіші Азияда, Сирияда, Египетте болған.
Ең ерте ескерткіш христиан әдебиет — «Апокалипсис» Иоанн — бағытталған жеті малоазийским христиан общинам. Ерте христиандықтың иудействпен байланысы жаңа дін Шығыстың ірі қалаларының еврей қауымдарының арасында алғаш рет ресімделе бастады деп болжайды. Христиандықтың пайда болу орнын Палестинаға (атап айтқанда, артта қалған Галилейге) ауыстыру кейінгі конструкциялардың нәтижесі болып табылады.
Алайда, иудейлік ортада пайда болған христиандық дәуірдің жалпы діни түсініктерін өзіне тез сіңіре бастады, иудействпен бүлінді және әмбебап сипатқа ие мүлдем жаңа дін болды. Христиандықтың тез таралуының себебі-ол өз дәуірінің барлық негізгі діни идеяларын сәтті біріктіріп, оларға барлық жергілікті ерекшеліктерден еркін жалпы сипат беріп қана қоймай. Жаңа діннің жетістіктері оның ұйымдастыру формаларынан аз болған жоқ. Христиандар әр қалада діндарлар қауымын құрады. Бұл тек жалғыз сенушілердің бірлестігі ғана емес, сонымен қатар өзара көмек пен қайырымдылықтың өзіндік одағы болды[521]. Қауым мүшелерінің көпшілігі бастапқыда қала халқының аз қамтылған және аз қамтылған топтарына тиесілі болғандықтан, осы сәтте үлкен рөл атқарды. Әрбір қауымда касса болды, оның қаражатынан жәрдемақы таратылды және ортақ трапездар жасалды. Бұл касса жарна есебінен толтырылды.
Ерте христиан қауымдарында үстемдік еткен Идеология сивиллий пайғамбарлықтардың көңіл — күйін еске түсіретін әлеуметтік төменгі идеология болды: теңестіретін ұмтылыс, байларға шабуыл жасау, кедейлікті мадақтау, жалпыға бірдей дін-Римге жеккөрушілік.
Христиандықтың пайда болу мәселесі бойынша ғылымда дәстүрлі түрде екі мектеп бар — мифологиялық және тарихи. С. И. Ковалев мифологиялық мектептің жақтаушысы болды. Осы мәселе бойынша ұсыныстардың толықтығы үшін басқа бағыттың көру нүктесімен және аргументтерімен танысу қажет.
Екі мектеп арасындағы пікірталас христиан дәстүріндегі орталық кейіпкердің Тарихи мәселесі—Иса Мәсіхтің төңірегінде өрбіді: мифологиялық мектеп оның тарихи болмысын жоққа шығарады, Тарихи-мойындайды,және дау екі ғасыр бойы жүргізіледі. Осы тақырыпқа қатысты деректер шеңбері екі басты топтан тұрады — Жаңа өсиетті шығармалар мен антикалық тіл жазушыларының шығармалары. Иса Мәсіхтің бейнесі Жаңа өсиетті дәстүрде қалыптасқан. Жоханның Аянында Мәсіхтің бейнесі абстрактен, тек інжілдерде христиан мессиінің идеясы мен бейнесі толығымен әзірленген: мұнда Иса Мәсіхтің туғаннан бастап крест пен қайта тірілудегі өлімге дейінгі бүкіл жер өмірі байқалады. Иса Мәсіхтің тарихи мәні-антикалық тіл жазушыларының деректері. «Дереккөздердің осы тобында бірінші және маңызды орын иудейский тарихшысы Иосиф Флавия шығармаларына жатады, оның шығармашылығы І ғ. екінші жартысына түседі. э., христиан қозғалысының пайда болуымен тікелей сәйкес келетін уақыт немесе, қалай болғанда да, одан алыс емес. Флавий екі рет Иса Мәсіхтің куәландырады. «Иудейлік көне замандарда», Римде Тиберий императоры, ал Иудеядағы наместник — Понтий Пилат (соңғысының басқармасы шамамен 27-37 жыл) болған кезде иудейге ұшыраған бірқатар апаттар туралы айта отырып, Флавий Мәсіхтің жазасы туралы айтады: «Осы уақытқа дейін Иса өмір сүрді, адам дана, егер оны жалпы адам деп атауға болады. Ол ақылға қонымды әрекет жасап, шындықты жақсы қабылдаған адамдардың тәлімгері болды. Ол көптеген иудейлер мен эллиндерді өзіне тартты. Ол Мәсіх болды. Біздің ықпалды тұлғалардың талабы бойынша Пилат оны крестке үкім шығарды. Бірақ бұрын оны сүйетіндер енді оны тоқтатпады. Үшінші күні ол қайтадан тірі болып, ол туралы және оның басқа да көптеген ғажайыптары туралы хабар берген. Ал қазірде христиан деп аталатын христиандар бар» (XVIII, 3, 3, г. Г. Генкель). Иса Мәсіх туралы екінші рет сол «иудейлік ежелгі» деген Флавийге Нерон заманындағы оқиғалар туралы әңгімеге байланысты айтылады. «Ол (Анан) синедрион жинап, оған Иса деп аталатын ағасы Иаковты таныстырды, сол сияқты бірнеше басқа тұлғалар, оларды заңдарды бұзды деп айыптады және тастармен қашуға үкім берді «(XX, 9, 1).
Бірінші үзінді — Мәсіх туралы антикалық тілдік дәстүрдегі ең танымал орын. Ол жаңа кезеңдегі ғылыми әдебиетте үлкен өріс алды. Иса Мәсіхтің тарихи өмір сүруін қабылдамаған сыни бағыт осы үзіндіні (ерте антикалық жазушылардың Мәсіх туралы басқа да дәлелдер сияқты) беймәлім деп жариялады. Шынында да, әңгіме барысында Флавия бұрынғы құқық бұзушы иудей сияқты егжей-тегжейлі көзге түседі, сондықтан куәліктің шынайылығына күмән тудырады. Бұл Исаны адам деп санауға бола ма, ол Месси-Мәсіх, ал ең алдымен өлгеннен кейін оның қайта тірілуі туралы мәлімдемеге қатысты. Иаков, Иса Мәсіхтің ағасы туралы айтылған осы екінші үзіндіге қарама-қарсы ешқандай күмән тудырмайды, және бұл бірінші адамның шынайылығы туралы мәселені шешуге сақтықпен қарауға мәжбүр етеді. Мүмкін, жалпы куәліктің шынайылығын жоққа шығармай, мұнда христиан рухында Флавия флорасының әңгімесін берген келесі мәсіхші өңдеу бар екенін мойындау дұрыс болар еді. Бірақ біз қазір рұқсат еткеніміздей, Иса Мәсіхтің Флавия туралы екі куәлігі де шынайы болып табылады, онда бұл олардың бастапқы дереккөздің күші бар дегенді білдірмейді. Кез келген жағдайда Флавий бұрыннан бар христиан дәстүріне сүйенген мүмкіндігін жоққа шығаруға болмайды. Иудеядағы қазіргі заманғы діни қозғалысқа қызығушылық танытқан, ойлы тарихшы және жазушы ретінде, оған қол жетімді барлық материалдарды мұқият зерттеген, ол олардың сенімінің жаратушылары туралы христиандық куәліктердің жанынан өте алмады, бұл куәліктер не болмаса — жазбаша шығармалар немесе ауызша аңыздар» (Курбатов Г. Л., Фролов Э. Д., Фроянов И. Я. Христианство: антикалық. Византия. Ежелгі Ресей. Л., 1988. С. 95-96).
Басқа антикалық авторлардың куәліктері-Кіші плиталар, Тацит және Светоний-шешуші мәнге ие емес. Жоғарыда айтылғандарды ескере отырып, христиандықтың пайда болу мәселесінде екі түрлі ғылыми бағыттардың болуы заңды деп тану керек.